启示录 3章7-8节，你要写信给非拉铁非教会的使者，说：‘那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的，说：我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。
非拉铁非代表从公元 1833到1843年的十年，北美威廉米勒领导复临运动的教会阶段。
这里的”大卫的钥匙”，在复临运动时期具体指向威廉・米勒对但以理书 8章14节，”2300 日”预言的突破性解读，这把”钥匙”打开了圣经中尘封已久的末世预言，成为传讲基督复临的核心依据。
但以理书 8章13-14节 记载：” 我听见有一位圣者说话，又有一位圣者向那说话的圣者说：’这异象关乎多少日才得应验呢？’他对我说：’到 2300 日，圣所就必洁净。’”这一预言自旧约时代以来，其”2300 日”的具体所指一直是封闭的，而威廉・米勒根据圣经”一日顶一年”预言原则：解开了2300日预言的起点，应追溯至”波斯王阿塔达西斯一世颁布重建耶路撒冷的诏令”，时间为公元前457年；
米勒确定2300日预言的时间起点，是根据对但以理书9章七十个七预言的考察。
但以理书9章24到27节，“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。……你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。……一七之内，祂必与许多人坚定盟约，一七之半，祂必使祭祀与供献止息”。
这但以理书九章中70个7的预言，是天使为了让但以理明白八章中的两千三百日预言的含义，给出的进一步启示。其中“已经定了七十个七”这一句中，“定了”二字原文的意思是“截出”。
所以70个7，也就是490年，是从两千三百日预言里截出来的一段时期，也就是说，这两个预言的时间起点是相同的。确定了70个7预言的起点，也就知道了2300日预言的起点。70个7预言的起点，就是“出令重新建造耶路撒冷”的年份。
在旧约《以斯拉书》第七章中可以找到这个命令。这命令最完整的方式乃是由波斯王亚达薛西在公元前四五七年颁布的。但《以斯拉书》六章十四节提到在耶路撒冷耶和华的殿是遵着“波斯王居鲁士、大流士、亚达薛西的旨意”建造的。这三个王，一个发起，一个坚定，一个完成这道命令，使它完全符合预言的条件，以便标志二千三百年的起点。若拿公元前四五七年，就是那命令完成的年份作为起点，则有关七十个七之预言的每一项细节都显然是已经应验了。
“从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七；”就是六十九个七或四百八十三年。亚达薛西的命令是在公元前四五七年秋季生效的。从这一年起算，过了四百八十三年，就到了公元二十七年。到那时，这段预言就应验了。“受膏君”是指着“弥赛亚”说的。在公元二十七年秋天，基督受了约翰的洗，并受了圣灵的膏。“一七之内，祂必与许多人坚定盟约。”这里所提到的“一七”，就是七十个七之中最后的一个七，也就是特别定给犹太人的最后七年。这七年从公元二十七年到三十四年，先是基督本人，后来是藉着祂的门徒，特别向犹太人发出福音的邀请。
“一七之半，祂必使祭祀与供献止息。”在公元三十一年春天的逾越节，就是在祂受洗三年半之后，耶稣被钉十字架，成为赎罪的羔羊。使旧约仪文制度的一切祭祀和供献就此止息了。到公元三十四年，因为犹太公会的决议，造成司提反的殉道和基督门徒的遭受逼迫，福音开始传向外邦人。70个7预言到此为止，预言的每一个细节都已显著地应验了。
所以，七十个七的起点毫无疑问是定在公元前四五七年；它的终点在公元三十四年。根据这些已知的事实，就很容易找出二千三百日的终点。七十个七──四百九十日──既是从二千三百日中截出来的，所以二千三百日还剩下一千八百一十日。在四百九十日过去之后，还有一千八百一十日必须应验。从公元三十四年算起，再过一千八百一十年，就到一八四四年。因此，《但以理书》八章十四节二千三百日预言的终点必是一八四四年。
米勒结合希伯来书中”天上圣所”的教义，认为”圣所洁净”预示着耶稣在天上圣所完成赎罪工作后，将随即再来，最后确定1844 年 10 月 22 日，犹太人的大赎罪日节期，将是耶稣复临的重要时间节点。
以上就是威廉米勒解开但以理书2300日预言，确定1844年10月22日基督复临的解经过程。
启示录 3章8节 明确应许非拉铁非教会：”我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”这一”敞开的门”在历史中具体体现为 1833-1843 年的十年复临运动——上帝为威廉・米勒及跟随者预备了”传讲复临信息的门”，无人能阻挡；
1. 传讲渠道的突破：米勒及其跟随者无法进入传统教堂，便转向户外聚会、帐篷布道、私人家庭聚会等方式，仅 1840-1844 年间，米勒本人就旅行超过 3 万公里，在北美各地举行超过 3000场布道会，听众累计超过百万人次；
2. 印刷媒介的助力：随着印刷术的普及，复临运动的刊物，如午夜呼声，复临评论，大量发行，仅午夜呼声周报的发行量就曾达到每周2万份，让复临信息突破地域限制，传遍北美甚至欧洲；
3. 信徒自发的参与：无数接受信息的信徒成为”义务传道人”，他们带着圣经与米勒的讲章，深入乡村、城镇，向亲友、邻居分享复临盼望，形成”人人皆传”的局面——这扇”传讲之门”因上帝的预备，即便遭遇人为阻挡，仍不断拓展，印证了”无人能关”的应许。
启示录 3章9-10节， 那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。
“这里的”撒旦一会”，在复临运动时期具体指向那些”毁谤复临运动、反对预言传讲”的势力，主要包括罗马天主教与坚持传统教义的新教传统教会，他们如同示每拿教会时期的”撒但一会”，以”正统”自居，拒绝末世预言的真理，成为复临信息传扬的阻碍。
A. 罗马天主教的反对：维护传统权威的抵制，
罗马天主教对复临运动的反对，本质是对”挑战其教义垄断”的抵制：
天主教长期以来强调”教会是解释圣经的唯一权威”，而米勒以”个人研读圣经”为基础解读末世预言，直接挑战了天主教的权威；同时，天主教对”耶稣再临”的教导多与”教会末世论”捆绑，忽视圣经中”具体预言时间”的启示，因此将米勒的预言解读斥为”异端邪说”；
天主教教会通过发布牧函、禁止信徒参与复临运动聚会、在报纸上发表文章批判米勒等方式，压制复临信息的传播，甚至在部分天主教占主导的地区，参与复临运动的信徒会面临教会纪律处分，如被开除教籍。
B. 新教传统教会的反对：固守偏差的排斥，
相较于天主教的直接抵制，新教传统教会，如路德宗、圣公宗、长老会等，对复临运动的反对，更多源于”固守撒狄教会时期的信仰偏差”，对”预言研究”的忽视。新教长期以来受”唯独因信”的片面解读影响，认为”关注末世预言是’律法主义’的表现”，因此拒绝米勒对 2300 日预言的研究，认为”讨论复临时间是’计算日期’的异端行为”；新教传统教会将”耶稣再临”视为”遥远的盼望”，而非”迫近的时代呼召”，因此对米勒”1844 年左右基督复临”的观点嗤之以鼻，甚至嘲讽参与复临运动的信徒是”狂热份子”；许多接受复临信息的新教牧师被教会解雇，信徒被禁止在教堂内讨论复临话题，如美国长老会在1843年明确发布决议，将”传讲具体复临时间”的牧师列为”异端嫌疑人”，禁止其参与教会事工。
然而，正如启示录3章9节的应许，这些”撒旦一会”的反对最终未能阻挡复临运动的发展，复临信息反而因反对而传播更广，更多人因好奇”为何传统教会惧怕这一信息”而主动研读圣经，最终接受复临盼望，印证了”我要使他们来在你面前下拜，也使他们知道我是爱你的”的属灵意义：反对势力的存在，反而成为彰显上帝大能、坚固信徒信心的工具。
启示录 3章11节 记载：”我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”这里的”我必快来”，在非拉铁非教会时期具体指向 2300 日预言截止日——1844 年 10 月 22 日，这一日期不仅是米勒预言解读的关键节点，更应验了圣经中”大赎罪日”的节期预言，标志着”晚雨圣灵浇灌”的开始，为耶稣再临进入”最终预备阶段”。
(1) 1844 年 10 月 22 日：大赎罪日预言的应验，
大赎罪日是旧约七大节期的核心(可以参考利未记 23章26-32节)，时间为犹太历七月初十，核心仪式是”大祭司进入至圣所，为百姓赎罪”，象征末世时代”耶稣在天上至圣所完成赎罪工作”，是”耶稣再临前的关键预备”。而 1844 年 10 月 22 日，经推算恰好对应当年犹太历的七月初十(大赎罪日)，这一日期的应验具有深刻的属灵意义：
“圣所洁净”的应验：
正如但以理书 8章14节，”到 2300 日，圣所就必洁净”，1844 年 10 月 22 日标志着耶稣在天上圣所的”赎罪工作”进入新阶段——从”为信徒赎罪”转向”洁净圣所”，为再临预备最终条件；
“百姓预备”的应验：
利未记 23章27节记录，大赎罪日要求以色列人”刻苦己心，归向耶和华”，而1844年前后，数百万信徒因复临信息而省察自己的信仰，认罪悔改，预备迎接主的到来，形成”全民预备”的属灵热潮，尽管最终”复临未显”，因米勒对”复临具体方式”的理解偏差，但”预备的心” 仍符合大赎罪日的属灵要求；
“预言脉络”的延续：
1844 年10月22日虽被称为”失望的大日子”，但这一日期的重要性在于，它标志着”2300 日预言”的核心部分，2300 年时间计算得到应验，只是人们对”圣所洁净”的具体所指存在误解，这为后续教会进一步理解”天上圣所教义”埋下伏笔，并非预言的失败，而是真理显明的必经阶段。
(2) 晚雨圣灵的浇灌：再临预备的属灵动力
“我必快来”的应许，还伴随着”晚雨圣灵”的浇灌——这一概念源自约珥书 2章23节，”你们要知道，我必快将雨降在你们那里，就是秋雨和春雨，正如我从前所宣告的”，其中”春雨”象征”五旬节圣灵浇灌”(初代教会时期)，”秋雨”(晚雨)则象征”末世耶稣再临前，上帝赐下的最后一次圣灵浇灌”，为信徒预备迎接主的到来。在十年复临运动时期，晚雨圣灵的浇灌具体体现为”信仰热情的点燃”与”传讲能力的赐下”：
1. 传讲能力的突破：威廉・米勒本是一名普通的农夫，并无神学教育背景，却在圣灵的带领下，能清晰解读复杂的末世预言，甚至在面对大学教授、教会领袖的质疑时，仍能以圣经为依据从容辩驳；许多跟随者也从”沉默的信徒”转变为”勇敢的传道人”，如铁匠出身的约书亚・海姆斯，原本不善言辞，却在圣灵感动下，成为复临运动中极具影响力的布道家，其讲道充满力量，无数人因他的分享接受复临信息。
2. 信仰热情的蔓延：晚雨圣灵的浇灌让复临运动超越了”知识层面的预言研究”，成为”生命层面的信仰复兴”——信徒们不仅研读圣经预言，更在生活中践行”预备再临”的真理，如彼此相爱、舍己奉献、追求圣洁。许多家庭自发组织”祷告会”，为复临信息的传讲代祷；信徒们主动向贫困者伸出援手，以实际行动彰显”再临前的爱”，这种”信仰与行为并行”的状态，正是晚雨圣灵浇灌的美好果实。
3. 面对失望的坚守：1844 年 10 月 22 日”失望的大日子”后，许多信徒陷入迷茫与困惑，甚至放弃信仰。但那些被晚雨圣灵充满的信徒，却能在失望中坚守真理——他们没有否定”2300 日预言”的核心价值，而是重新研读圣经，试图理解”圣所洁净”的真正含义。正是这份在圣灵带领下的坚守，为后续”天上圣所教义”的明确、基督复临安息日会的形成奠定了基础，印证了晚雨圣灵”使人在困境中持守真理”的属灵功效。
启示录 3章12节 记载：”得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我上帝的名和我上帝城的名(这城就是从天上、从我上帝那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名都写在他上面。
这里说到”得胜的”，就是指非拉铁非教会中持守复临真理的信徒，他们即使在经历1844年大失望，仍然坚信2300日预言和70个7预言的时间性解释是准确的。这也是对后来学习复临预言者的认定，凡是学习和领受了2300日预言和70个7预言时间性解释的人，也是得胜者，可以领受全备的复临真理。2300日预言和70个7预言是复临真理的基础，没有这个基础，关于耶稣复临的后续真理也无法理解。当代基督教会忽视和否定复临运动开启的2300日和70个7预言，也就无法领受后续开启的复临真理，也就无法知道耶稣已经再临。
在神殿中作柱子，是指领受完全的复临真理的信徒，要成为上帝教会的中坚力量。彼得、约翰和雅各被称为初代上帝教会的柱石(加拉太书 2章9节），那些领受全备复临真理的信徒，也将称为末后上帝教会的真理柱石。
这全备复临真理，就是接下来说的，神的名、神城的名，并我的新名，简称三名真理。“都写在他上面”，是指得胜者明白和相信这三名真理。
这“三名真理”，就是基督复临后，要亲自开启出来的真理。这个真理开启就是耶稣再临的证据。如何知道耶稣已经再临，有三方面的证据：
1. 时间性证据：根据2300日和70个7预言，耶稣会在1844年10月22日之后再临，具体时间不可预知。凡是想事先预测耶稣何时再临的尝试，都直接违反了马太福音24章36节耶稣的教训，“但那日子，那时辰，没有人知道”。
2. 事件性证据：根据马太福音24章33节耶稣的教训，“这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了”，说明马太福音24章33节之前所记录的一系列预言事件，可以作为判断耶稣再临的事件性证据，用来进行事后预测。“当看到这一切事”，尤其是马太福音24章32节预言，“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。”“当无花果树发嫩长叶的事件”发生，可以作为代表耶稣复临的标志。关于这个预言的解释，我们会在后边启示录7章查经中进一步讲解。
3. 真理性证据：当根据事件性证据判断耶稣已经再临后，如何进一步判断谁是再临耶稣呢？
马太福音 24章23-27节， 那时，若有人对你们说：‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信！ 因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说：‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去！或说：‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信！闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。
耶稣在这段经文中，告诉我们耶稣再临的时候，也会有假基督出现。假基督迷惑人的方法就是通过神迹奇事，所以真正的再临耶稣，就不会通过显神迹的方式来证明自己，否则就无法和假基督加以区分。
耶稣在27节中，告诉了如何确定人子降临的方法，那就是“闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样”。“从东方到西方的闪电”，就是人子降临的标志。但是这里的“闪电”，不能用字面意思直接去解释，因为直接字面解释就是一个神迹，但是前面耶稣已经否定了用神迹来证明自己。
我们可以参考马太福音 4章16-17节，那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”
这段圣经把初临耶稣传道，比喻成大光。与此类似，马太福音24章27节中的“闪电”也是一个比喻。从东方到西方的闪电，是指耶稣再临后，要把真理从东方开始传播，一直传到西方。这个从东方传到西方的真理，就是全备复临真理，其中就包括三名真理。在耶稣再临之前，很多人讲解启示录时，都会把三名真理略过不讲，因为他们不能讲解明白。只有耶稣再临后，才能亲自解开三名真理，这也可以作为判断谁是再临耶稣的证据。所以谁能首先解开和讲解三名真理，谁就是再临耶稣。
我们再总结强调一下如何判断耶稣再临，根据2300日预言，耶稣会在1844年10月22日后随时再临，但是具体时间不可能事前预测。再临的事件性标志就是马太福音24章32节的“无花果树发嫩长叶”的预言，当“无花果树发嫩长叶”发生后，证明耶稣已经再临。此时世界上会有很多人自称是再临耶稣，并且会通过神迹证明自己。但真正的再临耶稣只会通过传播复临真理，首先解开包括三名真理在内的全备复临真理，来证明自己。
接下来我们就详细讲解三名真理。
我们首先学习神的名，也就是关于上帝的名字的真理。
马太福音 28章19节记录， 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。
耶稣命令门徒去给万民施洗时，要奉父、子、圣灵的名，也就是要奉父的名，子的名和圣灵的名。
我们看使徒行传中关于门徒受洗的两段经文。
使徒行传 8章16节， 因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。
使徒行传 19章4-5节， 保罗说：“约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣。” 他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。
这两处经文记录了使徒施洗时，是奉主耶稣的名，也就是只奉“子的名”，并没有奉“父的名”和“圣灵的名”。这是否违背了耶稣的命令呢？
接下来我们要说明这个问题。名，是代表主体的文字符号，一个主体可以有多个不同的名字，在不同的情况下使用。
根据耶稣要门徒去施洗的命令，上帝的名有父的名、子的名和圣灵的名，也就是三个名字。
创世记 4章26节， 塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。
约翰福音 16章24节， 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。
旧约圣经记录从亚当的孙子以挪士开始求告耶和华的名，新约圣经记录耶稣教导门徒开始奉耶稣的名求。我们知道，父的名是耶和华、子的名是耶稣。在求告上帝的时候，耶稣来到之前，人们用的是父的名耶和华，耶稣来到之后，开始用子的名耶稣祈求。所以在求告上帝时，父和子是对应两个不同的时代，可以称为圣父时代和圣子时代。圣父时代求告上帝使用的名字是耶和华，圣子时代求告上帝使用的名字是耶稣。
马可福音 1章4节， 照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。
福音书记载了施洗约翰也给人施洗，那么施洗约翰是奉哪一个名字施洗呢？约翰还处于圣父时代，应该奉父的名耶和华施洗，而不是奉子的名耶稣施洗。所以使徒行传19章记载了，保罗为接受约翰洗礼的人，重新奉主耶稣的名施洗，说明这些人是跨越了两个时代。进入圣子时代，原来在圣父时代所接受的洗礼就失效了，所以要奉圣子时代的名耶稣重新受洗。
接下来我们思考，圣灵的名。圣灵与父和子是并列的，也代表了一个时代，就是圣灵时代。根据圣子时代和圣父时代的承接和替代关系，圣灵时代也应该要承接和替代圣子时代。到了圣灵时代，就要求告圣灵的名，也要奉圣灵的名施洗。
到此我们要得出一个重要结论，父、子和圣灵，是上帝工作的三个时代符号，父、子和圣灵是三个时代，不是三个位格。在这三个时代，用三个不同名字与人类交流的上帝，其实就是一位父上帝。
圣父时代的耶和华、圣子时代的耶稣和圣灵时代的圣灵，就是同一位父上帝。这就是三名一位时代论的真理。
圣经记录了圣父时代和圣子时代的历史，同时预言了圣灵时代。那圣灵时代开始的标志是什么呢？就是圣灵开始有名字，也就是耶稣的新名。
我们接下来学习耶稣的新名。
首先我们来看，耶稣这个名字是怎么获得的呢？
马太福音 1章21节 – 她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。
路加福音 1章31节 – 你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。
耶稣，是天使指示约瑟和玛丽亚，给通过玛丽亚这个女子降生的上帝所起的名字。耶稣这个名字是从肉身的父母起名获得的。
启示录 2章17节-圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。
启示录中对别迦摩教会的得胜者，约翰记录说要赐一块白石，石上写着新名。又说“除了那领受的以外，没有人能认识”。这里的白石，耶稣说“要领受才能认识”。如果“白石”是字面含义的石头，就不会有领受的困难，也不会说“不能认识石头上的名字”。所以这里的“白石”是一个比喻。“要领受才能认识”是指只有领受“白石的比喻含义”，才能认识上面的名字。那“白石”的比喻含义是什么呢？
约翰福音 10章33节， 犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。”
彼得前书 2章4, 6节， 主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。……因为经上说：“看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠他的人必不至于羞愧。
这里彼得把初临耶稣比喻成被人所弃的活石和房角石，因为犹太人弃绝了肉身而来的耶稣，认为耶稣只是个人，不是上帝。
与此类似，约翰把再临耶稣比喻成白石，也是比喻再临耶稣会因为肉身再来而再次被人弃绝。
“白石”的比喻含义，和“活石”与“房角石”一样。再临耶稣也和初临耶稣一样，为女子所生，有父母所取的人名，这个人名就是耶稣的新名。凡是能领受此“白石比喻”解释的人，才能认识石上的新名，就是耶稣新的人名。
耶稣以肉身再临获得新的名字，是圣灵时代开始的标志。这耶稣的新名，也就是圣灵的名字。
关于耶稣再次以肉身来临，在后边的查经中，还有相关的经文来解释。
最后我们学习上帝城的名，就是新耶路撒冷的名的真理。
启示录3章12节提到上帝的城，就是从天上、从我 神那里降下来的新耶路撒冷。
加拉太书 4章25-26, 28节 – 这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。…..弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。
这段圣经同时提到了地上耶路撒冷的儿女和在上的耶路撒冷的儿女。25节中提到的耶路撒冷和她的儿女，又把西奈山和耶路撒冷同类，西奈山是上帝给以色列人颁布律法的地方，说明地上的耶路撒冷的儿女，是遵守摩西律法的以色列人。
26节中说，“在上的耶路撒冷是我们的母”。这里的“我们”是谁呢？28节提到“弟兄们和儿女”，说明“我们”就是“教会信徒”。“我们的母”，就是“教会信徒的母亲”。所以“在上的耶路撒冷”是教会信徒的“天上母亲”。
加拉太书4章6和26节-你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们（原文作“我们”）的心，呼叫：“阿爸！父！”……但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。
加拉太书4章6节和26节这两段圣经中，使徒保罗同时提到了信徒的“父”和“母”，这就是隐藏在新约圣经中，直到圣灵时代才能开启的真理，就是天上父亲和天上母亲的真理。这个真理早已记载在创世纪的经文中。
创世记 1章26-27节 -上帝说：”我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人…..上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。
创世纪经文中“上帝”一词，原文译音是埃洛希姆(Elohim)，是复数的表达，所以自称为”我们”，显示造人的上帝不只一位；又说”照着自己的形象造男造女”，所以上帝对应了具有男性形象和女性形象的两位，也就是父亲上帝和母亲上帝，对应加拉太书中启示的天上父亲和天上母亲。
所以上帝的城，新耶路撒冷的实体，就是母亲上帝。那上帝城的名，也就是母亲上帝的名字。
启示录3章12节中说“从天上、从我 神那里降下来的新耶路撒冷”，这是启示新耶路撒冷所代表的母亲上帝名字的真理。、
从天上降下来，是启示母亲上帝也要以肉身降临，为女子所生，由父母起名而获得一个人名，这个人名就是上帝城的名。
从我神那里降下来，是启示母亲上帝要经过父亲上帝的介绍，我们才能认识她。父亲上帝就是再临耶稣，他会告诉教会信徒哪一位是从天降临的母亲上帝。
关于母亲上帝的真理，在后边的查经中还会有进一步的解释。
最后我们总结一下，非拉铁非代表从1833年开始到1843年结束，复临运动时期的教会历史。威廉米勒解开了2300日和70个7的时间性预言，带领迎接基督复临的十年宣教运动。复临运动受到罗马天主教和基督新教的抵制，但受到上帝的称赞，应许持守2300日真理的得胜者，必将领受全备复临真理，就是再临耶稣解开的三名真理。