启示录 3章1-2节， 你要写信给撒狄教会的使者，说：‘那有 神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要衰微（原文作“死”）的；因我见你的行为，在我 神面前，没有一样是完全的。
撒狄代表从公元 1798年罗马教皇权废除，到1833年复临运动之前后宗教改革时期的基督新教教会。这段时期从教会事件来说，专指1798到1833年这35年的新教历史，从教会指向来说，则是代表从1517年马丁路德宗教改革产生，发展至今的基督新教。
耶稣借着写给撒狄教会的书信，其预言的历史事件集中指向1798到1833年这段时期，但是对教会的警告和劝勉，则是指向当代的基督教会。
1节后半段说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的，这是对基督新教的灵性状况的描述，宗教改革处于停滞状态。按名是活的，撒狄所指向的新教，名义上是要反对和改革罗马天主教的教义错误，但是在实际上，仍然保留了大量罗马天主教的错误教义，并且倾向与世俗政权结合，逼迫不同教义者，这就是“其实是死的”的含义。
2节中说，你要警醒，坚固那剩下将要衰微的。这是在预言17到18世纪，非国教新教派别向美洲的迁移和寻求宗教自由的历史。这一时期欧洲主要国家逐渐形成 “国教体制”，新教中的非国教派别，如清教徒、再洗礼派、贵格会，因拒绝服从国教教义或教会组织，遭受本国国教政权的迫害，大量信徒被迫移民北美，寻求宗教自由。
1620 年，一批遭受英国国教圣公会迫害的清教徒乘坐 “五月花号” 前往北美普利茅斯，建立殖民地，成为美国宗教自由传统的起源；17 世纪中期，约 20 万清教徒移民北美，逃离英国的宗教压迫。
贵格会信徒因拒绝宣誓、不参与圣礼、主张 “内心之光” 而非教会权威，在英国、北美殖民地遭受残酷迫害。英国国王查理二世曾下令处决贵格会领袖，马萨诸塞殖民地曾绞死 4 名拒绝离开的贵格会信徒；贵格会信徒威廉・佩恩为寻求宗教自由，在北美建立宾夕法尼亚殖民地，实行宗教宽容政策。
18世纪，门诺派，是再洗礼派的分支，因反对兵役、拒绝参与国教仪式，在普鲁士被剥夺土地、监禁，大量门诺派信徒流亡俄罗斯、北美，成为北美阿米什人、霍特人等群体的祖先。
2节后半段说，因我见你的行为，在我 神面前，没有一样是完全的。这里说，你的行为没有一样是完全的，是全面否定基督新教，新教从教规和教义两方面，都是不完全的。新教教规倾向政教联合和异端独裁，教义则继承天主教异教风俗，遵行星期天、复活节、圣诞节、十字架、圣餐礼等。这些在上帝的眼里，没有一样是完全的。
启示录 3章3节， 所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。
这里说，回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，这是在提醒新教教会，应该回想宗教改革目标是恢复失落的圣经真理，要遵守继续改革的呼召。
并要悔改，是警告新教的错误，就是和罗马天主教一样，倾向政教联合和异端独裁，对持不同教义者进行迫害。
新教在发展过程中，部分掌权的教派或群体为维护自身教义权威与神权、政权统治，对持不同教义的群体实施过诸多迫害，既包含对基督教内部异见教派的打压，也有对挑战其核心教义的个人的惩处，典型事件如下：
1. 加尔文派处死塞尔维特
这是新教掌权后迫害异见者的标志性事件。16 世纪，西班牙神学家、科学家塞尔维特在著作《基督教的复兴》中公开反对基督教 “三位一体” 教义，还拒绝加尔文主张的预定论，同时批判婴儿洗礼是 “魔鬼的发明”，这些观点严重冲击了加尔文在日内瓦建立的神学体系。塞尔维特与加尔文通信辩论时，尖锐的批评语气进一步激化矛盾。1553 年，塞尔维特在法国遭天主教当局追捕逃亡日内瓦后，刚参加完加尔文的布道会便被捕。日内瓦宗教裁判所以否认三位一体说和婴儿洗礼说为由判处其火刑，尽管加尔文曾提议改为相对温和的砍头，但未被采纳。同年 10 月，塞尔维特被当众处以火刑，其著作也一同被焚烧。
2. 新教与天主教联合镇压再洗礼派
16 世纪兴起的再洗礼派主张成人洗礼、财产共有，还强调政教分离，这些教义与主流新教及天主教均存在巨大分歧，因此遭到两者的联合迫害。在瑞士，再洗礼派因不满茨温利的宗教改革不够彻底，坚持为心志成熟的信徒重新施洗，引发苏黎世州议会的敌视，议会下令强制推行婴儿洗礼，违者逐出教会。1525 年该派公开践行成人洗礼后，迫害进一步升级。其核心成员费里克斯・曼茨等人遭到追捕，曼茨最终被处决；另一位核心人物胡伯迈尔逃亡至莫拉维亚继续传教，1528 年被捕后，即便遭受重刑仍拒绝放弃信仰，最终被处以火刑。此外，德国等地的新教诸侯也响应镇压政策，查理五世甚至下令以死刑惩处再洗礼派信徒，1534 年明斯特起义失败后，数千再洗礼派成员惨遭屠杀。
3. 北美清教徒迫害贵格会
17 世纪中叶，定居北美马萨诸塞湾殖民地的清教徒建立起神权统治，将自身教义视为唯一正统，对教义迥异的贵格会展开残酷迫害。贵格会主张人人皆可与上帝直接沟通，否定教会神职人员的特殊权威，还常闯入清教徒的教堂集会，公开质疑清教牧师的教义，这些行为被清教徒视作对其统治秩序的挑衅。1656 年起，马萨诸塞湾殖民地多次颁布禁令驱逐贵格会信徒，对入境的贵格会成员实施公开搜身、监禁、剥夺食物等迫害。后续惩罚愈发残忍，包括鞭打、割耳、用烙铁穿舌等，1659 – 1661 年间，先后有 4 名贵格会信徒因坚持在当地传教被处以绞刑。直至 1660 年英国国王查理二世下令禁止迫害贵格会，清教徒的迫害行为才逐渐收敛，但相关歧视性政策直至 1685 年才正式废除。
4. 皮埃蒙特地区对瓦勒度派的迫害，新教参与相关镇压
瓦勒度派早在 12 世纪便已出现，主张回归原始基督教教义，以地方语言传教，长期被天主教视为异端，16 世纪部分信徒接纳新教观点后，遭到更为猛烈的镇压，而部分新教势力为巩固自身区域宗教主导权，也参与了对该派的迫害。1655 年皮埃蒙特复活节期间，包括新教势力在内的镇压者对当地瓦勒度派教徒展开虐杀，约 1700 人遇害；1685 年第二次皮埃蒙特惨案中，2000 名瓦勒度派教徒被杀，另有 2000 人被迫改信，8000 人被囚禁。这类迫害本质上是不同宗教派系为争夺教义正统性和势力范围，对边缘教派实施的联合清除行动。
现代基督教会因为政教分离的历史发展，普遍与政治脱离，但仍保留天主教和早期新教异端独裁的特性，对持不同教义者扣上异端的帽子加以打压。
3节后半段说，若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。 这是对新教坚持异端独裁的后果的警告，就是不会知道耶稣已经再临。这也是现代基督教会持有的固有错误观念。
马太福音 24章33和36节， 这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。……但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。
当谈到基督再临的问题时，新教信徒的固有观念是引用马太福音36节，“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道”，认为耶稣再临是未来发生的超自然事件，对一切讨论耶稣已经再临的教义都持否定态度，甚至扣上异端的帽子加以打击和逼迫。
在马太福音24章33节中，耶稣明明告诉说，“你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了”，根据“看见这一切的事”，也就是对圣经预言性事件的确认，就可以判断耶稣是否已经再临。36节的“那日子，那时辰，没有人知道”，是告诉我们，耶稣再临不能进行事前预测。33节的“你们看见这一切的事，也该知道人子近了”，是告诉我们，“耶稣再临”是可以根据预言事件的发生，进行事后预测的。
新教教会忽视和否认圣经预言事件可以作为耶稣再临的依据，对于他们来说，耶稣再临就“如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道”。
这就是当代基督教对耶稣再临教义的基本错误，只顾抬头望天等待耶稣驾云降临，而不知耶稣早已根据预言事件再次降临了。
启示录第三章4-6节，
然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”
这段圣经是对19世纪初关于基督再临真理研究历史的预言。当时新教改革者普遍秉持的历史主义解经方法，认为《启示录》的预言是对从约翰时代到当时教会历史的映射，还将罗马天主教体系视作《但以理书》中预言的 “小角”， 也就是敌基督势力。
1812 年，智利耶稣会教士曼努埃尔・拉昆扎发表《弥赛亚在威严和荣耀中来临》一书，核心基调是末世论范畴的未来主义，认为启示录和但以理书预言并非指向过往和当下的教会相关历史与势力，而是聚焦于未来尚未发生的末世事件，以此扭转外界对罗马教会的负面宗教解读，契合耶稣会对抗宗教改革的相关主张。
书中最关键的预言解释，就是把但以理书9章70个7预言的成就，分为了69个7和最后一个七两个阶段，把最后一个七解释为末世才实现的七年大灾难。而把所有圣经中所有关于敌基督的预言，都指向了末后七年中才出现的敌基督势力，这就是70个七分段法的预言解释。
这种基于70个7分段法的预言解释，就是罗马天主教为了掩盖其敌基督的真实身份，炮制出的新的谬道。但是这种解释，却被新教普遍接受，成为现今普遍流行的末世论基础。末后七年大灾难、灾中出现敌基督和教会在灾前、灾中还是灾后被提，成为现今神学院讨论末世论的主要话题。接受曼努埃尔末世论的新教信徒，对罗马天主教作为敌基督势力的认定，也出现了模糊和分歧，为后来新教与天主教的重新联合，打下了教义基础。
对于源自天主教的末世论谬道，3章4节中说“在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的”，就是指有少数研究和传播基督复临预言的宗教改革者，未被天主教谬道欺骗。
“他们要穿白衣与我同行”，就是预言阿尔伯里预言研究会的这段历史。
阿尔伯里预言研究会，也常称阿尔伯里会议，是1826到1830年间英国新教群体举办的一系列宗教研讨活动，核心聚焦末世预言研究，对后来的千禧年前论、复临运动等宗教思潮影响深远，以下是其关键信息的详细介绍：
1. 成立背景与举办形式
该研究会的首次会议于1826年在萨里郡阿尔伯里庄园召开，场地由英国议员亨利・德拉蒙德提供。参会者初期有20余人，后来汇聚了当时诸多知名的千禧年前论学者与神职人员，涵盖长老会、圣公宗等不同教派的代表，比如伦敦苏格兰教会牧师爱德华・欧文、英国圣公会牧师休・麦克内尔等。会议每年举办一次，总共召开了 5 届，1830年正式落幕。其中1826年的首次会议就持续了 8 天，参会者们围绕核心议题展开深入研讨，最终的研讨成果被整理成三卷本报告。
2. 核心研讨内容
研究会的核心是解读《但以理书》《启示录》中的宗教预言。他们采纳了1787 年爱尔兰学者汉斯・伍德提出的解经原则，得出《但以理书》中 “七十个七” 的预言是从 “二千三百日” 预言中拆分出来的结论，认为二者起始时间一致，且 “七十个七” 对应的 490 年是整个预言周期的第一阶段，推测整个预言周期会在1843到1847年间结束。此外，会议还探讨了 “外邦人的时代”，“犹太人当下及未来的境遇”，“主的二次降临” 等关键议题，参会者一致坚信耶稣将在短短数年内复临，还认同以色列民族会重新回归故土，耶稣复临后会亲自在世间建立千年王国。
3. 重要影响与后续发展
a. 推动思潮传播：研究会为不同教派的末世论研究者搭建了交流平台，让千禧年前论的观点得到集中传播。像亨利・德拉蒙德、爱德华・欧文等学者借助这个平台，扩大了自身末世论主张的影响力，为 19 世纪中期北美米勒领导的复临运动奠定了思想基础。比如欧文曾将智利教士拉昆萨的末世相关著作译成英语，附在研究会的报告中传播，进一步扩散了复临相关思想。
b. 成为思潮先驱：会议上出现的一些宗教现象被视作五旬节派的前身，而其核心的千禧年前论观点，也逐渐成为保守新教中的重要主张，影响了后世宗教对末世预言的解读方向。
c. 伴随争议落幕：作为核心参与者的爱德华・欧文，其观点后来遭到伦敦长老会排斥，1830 年被教会拒绝接纳，1831 年其主张又遭到苏格兰神职人员谴责，这也成为 1830 年研究会停办的重要因素之一。另外，研究会因支持历史主义解经法，认为《但以理书》和《启示录》的预言大多已应验，这一观点后来也引发了宗教界的争议。
阿尔伯里预言研究会对70个七的解释，认为70个7是连续发生的历史事件，否定了罗马天主教的70个七分段论的解释，也直接否定了末后七年大灾难和末后敌基督的存在，这样就无法再掩盖罗马天主教就是圣经预言中的敌基督势力的历史事实。这样的结论，受到来自罗马天主教和新教主流教会的反对，但是却受到耶稣对撒狄教会的胜者的称赞，“我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名”。
这些研究圣经预言真理的人，他们的已经被上帝记录在生命册上，他们所开启的真理，为后来的复临运动打下了坚实的真理基础，也是今天我们所有真理信徒的宝贵财富。
最后我们总结一下写给撒狄教会的书信对现代基督教的启示。
撒狄代表从宗教改革发展而来的现代基督教（新教），其核心教义仍源自初代宗教改革者，而耶稣已经通过写给撒狄教会的书信审判了现代基督教，指出其名活实死和行为不全的灵性状况、需要悔改警醒，重新接受基督再临的预言。
撒狄教会时期最重要的真理斗争，就是阿尔伯里预言研究会挑战罗马天主教末世论谬道的历史。至今主流基督教会仍然被天主教末世论谬道欺骗，相信末后七年大灾难和末后敌基督的存在。而撒狄时代预言研究的先驱们，早已解开但以理书70个7和2300日预言，并开始预备迎接基督再临。如今基督教会仍然被天主教末世论欺骗，抬头望天等待基督降临，殊不知基督早已按照预言，对他们来说如贼般的再临了。